Vaiṣṇava Ke?

¡Oh, mente malvada! ¿Qué clase de Vaiṣṇava crees que eres? Tu exhibición pretenciosa del canto de los Santos Nombres de Hari en un lugar solitario busca solamente conseguir el falso prestigio de una reputación mundana; no es sino pura hipocresía.

Tal prestigio materialista es tan repugnante como el excremento de un cerdo. ¿Acaso no sabes que eso es una simple ilusión lanzada por la potencia de Māyā? ¿Qué utilidad conseguirás de contemplar día y noche tus planes de disfrutar riquezas y mujeres? Todas esas cosas son solo temporales.

El que consideres tuya la riqueza siempre te producirá mayores deseos de disfrute material. Tus riquezas deben ser usadas para servir a Mādhava, el Señor de toda la riqueza. Tampoco es propio en ti el ser indulgente en la lujuria por las mujeres, cuyo verdadero y único propietario es el Señor Yādava.

El demonio Rāvaṇa (la lujuria encarnada) peleó contra el Señor Rāmachandra (el amor encarnado) a fin de conseguir el árbol de la reputación mundana, pero ese oasis no vino a ser sino un espejismo lanzado en la estéril y desierta tierra de la potencia material ilusoria del Señor. Por favor, cultiva la firme determinación de alcanzar únicamente la plataforma sólida y estable en la cual siempre permanece un Vaiṣṇava. Por desatender la adoración al Señor desde esta posición, finalmente terminarás en una posición infernal.

¿Por qué sufres innecesariamente el tormento de blasfemar contra los devotos del Señor Hari, intentando alcanzar su eminencia, demostrando de esa manera tu propia vana necedad? El deseo de eminencia espiritual queda satisfecho sin dificultad cuando uno se convierte en un devoto del Señor, pues la fama eterna sigue automáticamente los talones de un Vaiṣṇava. Esa fama nunca debe ser considerada una opulencia temporal mundana.

En la relación de un devoto con el Señor Hari no existe ni un solo ápice de ilusión material; esa relación nada tiene que ver con la propensión materialista de engañar. El prestigio de la llamada popularidad en el plano material es comparada con una traicionera bruja come perros, y el intento de vivir en la soledad para supuestamente ocuparse en un bhajan puro se compara con una intrincada red de perturbación. Debes saber que quienquiera que se esfuerza por cualquiera de estos aspectos ciertamente mora en el infierno de la ilusión de Māyā.

“Debo dejar de cantar públicamente el Nombre del Señor, en kīrtan, y retirarme a la soledad, cubriéndome así de honor mundano”. Pero, querida mente, ¿qué beneficio derivarás por buscar esa supuesta gloria? Siempre he de recordarte que la gran alma Mādhavendra Purī nunca se engañó en ese respecto por hurtar de su propio almacén de percepción en la forma que tú lo haces.

Tu vulgar reputación es similar al excremento de un cerdo. Un hombre ambicioso ordinario como tú nunca se podrá equiparar a un devoto de una eminencia como la de Mādhavendra Purī. Bajo el dominio de la envidia, te has sumido en las inmundas aguas del disfrute material tras abandonar la excelente perfección del saṅkīrtan.

Ciertamente, ¡oh, malvada mente! Las glorias de la supuesta adoración solitaria solo las propagan falsos yogīs que utilizan inescrupulosos medios para engañar a otros. Para salvarte de esas dificultades, por favor, medita en las instrucciones que el Señor Supremo, Śrī Chaitanya Mahāprabhu, tuvo la bondad de darnos mientras instruía con sumo cuidado a Śrīla Sanātan Goswāmī.

No olvides en ningún momento los dos muy valiosos conceptos que Él enseñó: 1) el principio de la real y apropiada renunciación opuesta a la árida y aparente renunciación, y 2) el principio de un alma que está liberada opuesta al alma que se encuentra atrapada en el cautiverio de la materia. Nunca cometas el error de pensar que esos conceptos opuestos se hallan en el mismo nivel. Por favor, recuerda esto mientras te ocupas en cantar, tan fuerte como sea posible, los Santos Nombres del Señor.

Aquel que en verdad es un Vaiṣṇava ha abandonado el hábito de ser presa de la riqueza, la belleza y la fama, los cuales son como una feroz tigresa. Dicha alma ciertamente está desapegada de la vida material, y es conocida como un devoto puro. De ese modo, alguien con esa conciencia de desapego se vuelve victorioso sobre el mundo material de nacimiento y muerte.

Aquel que en verdad está desapegado participa con moderación de las cosas materiales que son consideradas necesarias para vivir en el servicio devocional. Un devoto que actúa de esa manera no cae presa de la enfermedad del enamoramiento material. Así que, desprovisto de un apego egoísta y dotado de la habilidad de ver las cosas en relación con el Señor, percibe directamente que todos los objetos de los sentidos son el Señor Mādhava mismo.

Ese es el estándar de la renunciación apropiada, y aquel que lo comprende es en verdad muy afortunado. Todo lo que está involucrado con la vida de semejante devoto representa la opulencia espiritual personal del Señor Hari manifestada en el mundo de la materia. Por otra parte, aquel que se ocupa en cantar el Nombre del Señor con la esperanza de mejorar su propia reputación material encuentra que todas sus actividades y parafernalia representan solamente las riquezas de la hipocresía.

¡Oh, mente! Por favor, rechaza la asociación con dos tipos de personas: Las que desean salir del mundo material y alcanzar la liberación impersonal y las que desean disfrutar del placer de los objetos de los sentidos materiales. Ambos son por igual no devotos. Las cosas que son utilizadas en relación con el Señor Kṛṣṇa son objetos que pertenecen directamente a la morada trascendental, y puesto que nada tienen que ver con la materia, no pueden ser poseídos ni tampoco ser objeto de renunciación por parte de aquellos interesados en el disfrute material o en la renunciación.

Un filósofo impersonal es adverso a pensar en Kṛṣṇa como objeto de devoción, y engreído con el falso prestigio de la liberación imaginaria, se atreve a criticar a los devotos genuinos del Señor. ¡Oh, mente! Tú eres la sirvienta de los Vaiṣṇavas, y tu anhelo debe ser siempre el obtener la devoción. Entonces, ¿por qué haces tanto alboroto para llamarme y tratar de probarme la supuesta supremacía de tu práctica de adoración solitaria?

Aquel que falsamente abandona las cosas que podrían ser utilizadas para el servicio del Señor, con orgullo se nombra a sí mismo “renunciante”, pero, desafortunadamente nunca se vuelve un Vaiṣṇava con semejante actitud. Por abandonar su servidumbre a los pies de loto del Señor Hari y por conformarse a vivir en su solitaria vivienda, todo lo que obtenga mediante esa práctica será únicamente el despreciable tesoro del engaño.

Ocúpate siempre en el servicio a Śrī Rādhā y mantente distante de la maliciosa serpiente de la gratificación sensual materialista. La gloria de participar en el kīrtan del Señor no tiene como fin fortalecer la ambición de alguien de un reconocimiento personal. ¡Oh, mente! ¿Por qué entonces abandonaste la identidad de ser el eterno sirviente de Rādhā para favorecer tu retiro a un lugar solitario y practicar el proceso engañoso de un supuesto bhajan?

Los tesoros más valiosos entre los predicadores del Señor son las personalidades eternas que residen en Vraja Dhām. Ellos nunca se ocupan en mendigar la despreciable reputación material, la cual es muy acariciada únicamente por los muertos vivientes. Los Vrajavāsīs están en verdad plenos de vida, y, por lo tanto, predican a fin de darle vida a los cadáveres caminantes del mundo material. Todas las canciones que los Vrajavāsīs entonan acerca de las glorias del Señor Kṛṣṇa están desprovistas de todo vestigio del deseo de fama.

Este humilde sirviente de Rādhā y de Su amado Kṛṣṇa siempre anhela el kīrtan, y les suplica a todos cantar con fuerza los Nombres del Señor Hari. El poder trascendental del canto en congregación automáticamente revive en uno el recuerdo del Señor y Sus Pasatiempos divinos en relación con nuestra propia forma espiritual eterna. Solo en ese momento será posible irse a un lugar apartado y ocuparse en la adoración confidencial de Sus Señorías.